مفهوم الطبيعة

ما هي الطبيعة؟

في بعض المجتمعات ، لا يوجد مفهوم للطبيعة. ولا أي مفهوم لما هو غير الطبيعة ، سواء كانت “ثقافة” أو “مجتمع” أو “إنسان”.


فلماذا نحتاج إلى مفهوم الطبيعة؟ عندما نزرع المحاصيل ، هل نتعامل مع الطبيعة أم شيء غير طبيعي؟ لقد ظل الأرز والبطاطس والذرة معنا منذ آلاف السنين ، فنحن نؤثر عليهم وهم يؤثرون علينا. عندما ننظر إلى الغابة ، فإننا دائمًا ما ننظر إلى شيء تم تشكيله بآلاف السنين من حرق البشر ، والغرس ، والمشاركة ، والزراعة ، والجمع. هل ننظر إلى الطبيعة أم إلى شيء غير الطبيعة؟ أو كلاهما؟ لماذا نرغب حتى في طرح مثل هذه الأسئلة؟


كل ما نقوم به كل يوم هو مزيج من الأشياء التي أخبرنا مدرسونا أنه من المفترض أن تكون منفصلة. ما هو لي أن أتذكر طريقي للمنزل؟ أرى هذه الصخرة ، ارفع رأسي وهناك تلك الشجرة القديمة في المسافة ، وبعد ذلك سيكون هناك شارعان آخران ، منعطف في الطريق ثم البيت الأبيض في الزاوية. هل ذاكرتي موجودة بداخلي وهي منفصلة عن الطبيعة ، أم أن ذاكرتي موجودة أيضًا في المسار والصخرة والشجرة والشوارع؟
أخبرنا معلمو مدرستنا أنه وراء كل الأشياء المختلفة التي يقوم بها البشر ، هناك خلفية ثابتة تتكون من أشياء مثل الذرات والجينات والطاقة.

المجتمعات البشرية مثل الشخصيات في الرسوم المتحركة. يرسم رسام الرسوم ميكي ماوس وكابتن أمريكا يتجولان في المقدمة ، لكنهما يتركان الخلفية كما هي تمامًا من إطار إلى إطار. أخبرنا معلمو مدرستنا أن هذه الخلفية تسمى “الطبيعة”. لذلك نتفاجأ عندما علمنا أنه بالنسبة للعديد من مجتمعات الأمازون ، فإن الخلفية غير المتغيرة هي الإنسان ، وما يتحرك في المقدمة هو الطبيعة.


بالطبع ، إذا كنت تريد ذلك حقًا ، فمن الممكن دائمًا فصل الإنسان عن الأشياء غير البشرية ، والمجتمع عن الطبيعة ، والقول إن هذا هو أهم تمييز موجود. إذا أردت ، يمكنك التدقيق في كل ما يحدث لك ومحاولة تحديد الجزء الذي يمثل الطبيعة وأي جزء ليس الطبيعة ، وإعادة تصنيف العالم كله إلى قسمين. لكن لماذا تريد أن تفعل هذا؟ لن تفعل ، إلا إذا كان لديك جدول أعمال خاص.


الرأسماليون لديهم مثل هذه الأجندة. بحكم التعريف ، يحتاجون إلى فصل البشر عن الأرض والغابات حتى يتمكنوا من تشغيلهم وتحقيق الربح منهم. يراكم الرأسماليون الفائض من خلال بذل قصارى جهدهم لخلق بشر غير طبيعيين يمكنهم صنع سلع من الطبيعة غير البشرية. كل شيء ليس بشريًا يتم أخذه من سياق ووضعه في آخر ، فئة مجردة تسمى “الموارد الممكنة”. بحكم التعريف ، هذه الموارد الطبيعية هي دائمًا سلبية ودائمًا ما تكون مهددة من المجتمع. إذا كان يتعين حمايتهم ، يجب قطع الاتصال بهم مع عدوهم الأبدي المفترض – الناس العاديين – ووضعهم في الحدائق الوطنية أو غيرها من المحميات الخاصة. أو يجب السيطرة على سكان أعدائهم. أو يجب “إدارتها بشكل مستدام” من قبل الخبراء.


هذه هي “الطبيعة” التي يتحدث عنها المتعلمون اليوم. إنها طبيعة لا يمكن تصنيعها إلا بتفكيك الملايين من العلاقات الصغيرة المختلفة التي تربط بين البشر وغير البشر واستبدالهم بعلاقات أخرى. عندما ينتقل البشر من الأرض إلى المدن ، تتغير الأرض وكذلك البشر. تتغير الخصوبة من كونها مسألة سماد وتناوب مع الأصناف المحلية إلى كونها مسألة استيراد ذرق الطائر من جزر بيرو ، أو الملح الصخري من أتاكاما ، أو نترات هابر بوش من الزيت المستخرج في الإكوادور. يستلزم كل استيراد معاملة وحشية للبشر وأرض بعيدة عن الحقول حيث يغير السماد الجديد بنية التربة. الحيوانات تتغير بمرور الوقت أيضًا. شهد القرن العشرين ارتفاعًا هائلاً في

وحشية الحيوانات عندما تم عزلها وتجميعها في حظائر التسمين ، وقطع لجوئها إلى المشاع ، وأعيد تنظيم معدلات نموها في ظل منطق رأس المال. كان الوحش – الذي يمكن تعذيبه – وحشًا جديدًا – طبيعة جديدة – جديدًا مثل “الحياة البرية المدارة” التي تعيش في المتنزهات الوطنية تحت أعين علماء الطبيعة الساهرة.


اليوم ، هناك طبيعة أخرى أكثر تجريدية تتطور. هذه هي الطبيعة التي تتكون من خدمات النظام البيئي. لا تتكون هذه الطبيعة من الأنواع ، ولكن من “مكافئات الأنواع” التي يمكن تداولها جميعًا مقابل بعضها البعض لتقديم نفس الخدمات للمجتمع. وهي لا تتكون من جزيئات ولكن من “مكافئات الجزيئات” (على سبيل المثال ، 0.003 CO2 / 0.114 CH4 / 1.000 NO2 / 17.953 CFC-11) التي تم اعتمادها بشكل جماعي على أنها مزعزعة لاستقرار المناخ. إنها طبيعة تتكون بدرجة أقل من أماكن وأشياء معينة ، بل وتتكون من مساحة مجردة أكثر من الطبيعة التي تتكون من موارد طبيعية. إن المجتمع الذي يتم اختراعه جنبًا إلى جنب مع هذه الطبيعة الجديدة هو مجتمع جديد أيضًا بالطبع. إنه مجتمع يهتم أكثر بـ “مكافئات التسمم” أكثر من اهتمامه بالتسمم ، وفيه يكون “مكافئات ياسوني” قابلة للاستبدال قانونًا بـ Yasuni نفسها.

هل للطبيعة حقوق؟


هناك العديد من الطبائع حول اليوم. وبالنسبة لبعض الناس في بعض الأماكن – ولا سيما بعض الشعوب الأصلية – لا توجد طبائع على الإطلاق. إذن ما هي الطبيعة التي نتحدث عنها عندما نسأل عما إذا كانت الطبيعة لها حقوق؟ أم أن هذه ربما طريقة سيئة لصياغة الأسئلة الحقيقية التي نحاول طرحها؟


هل الموارد الطبيعية لها حقوق؟ هذا يبدو وكأنه طريقة غريبة للتحدث. الموارد الطبيعية موجودة لخدمة التنمية الصناعية. هذه الطبيعة الخاصة لم تكن موجودة حتى القرن التاسع عشر. لا يمكن أبدًا السماح لأي “حقوق” ممنوحة لها بالتدخل في نهاية تراكم رأس المال. هل يمكننا قبول فكرة حقوق الطبيعة المغلقة بهذه الطريقة؟


هل خدمات النظام البيئي لها حقوق؟ هذا يبدو أكثر غرابة. يمكننا القول أن العمال لهم حقوق ، لكن ماذا يعني أن يكون للعمل الرأسمالي حقوقًا؟ ومع ذلك فهذه هي خدمات النظام البيئي – عمل غير البشر ، منظم حول هدف المساعدة في تحصين الصناعة الخاصة أو العامة ضد القوانين البيئية التي تم دفع الحكومات إلى إقرارها منذ أواخر القرن العشرين.


لذلك ربما تكون طبيعة أخرى هي التي نقترح أن تكون موضوع حقوق. لكن اي واحدة؟ كان أحد الاقتراحات أعلاه هو أنه في 99 في المائة من الحياة اليومية للناس العاديين ، لا توجد بالضرورة فائدة كبيرة للحديث عن ماهية الطبيعة وما هو غير الطبيعة. لذلك ربما عندما نسأل عما إذا كانت الطبيعة لها حقوق ، فإننا نتساءل فقط عما إذا كان بإمكاننا تبني طرق أكثر احترامًا متبادلاً للعيش في المحكمة. ربما نسأل فقط عن نوع الحضارات التي نريدها. في هذه الحالة ، ربما يمكننا تجنب الحديث عن حقوق الطبيعة تمامًا.


لكن هذا يعني أن ننسى أن العديد منا ممن شاركوا في الحركات التي تنتقد الموارد الطبيعية وخدمات النظام البيئي منذ زمن بعيد قد توصلوا إلى مفاهيمنا الخاصة عن الطبيعة. مثل مفاهيم الموارد الطبيعية وخدمات النظام البيئي ، هذه المفاهيم مجردة وعامة ومبسطة. يجب أن تكون على هذا النحو (أو هكذا نقول لأنفسنا) من أجل مواجهة ووضع المفاهيم المجردة والعامة والمبسطة للموارد الطبيعية وخدمات النظام البيئي في منظور نقدي.


لذلك نتحدث عن “المشاعات” ، والتكيف مع الاستخدام العام لمصطلح خاص ببعض الصراعات التاريخية في أوروبا وآسيا. أو نتحدث عن “إقليم” السكان الأصليين ، الذين يصنعون تقليدًا مختلفًا. إذا كنا في تايلاند ، فإننا نخترع كلمة “paa chum chon” (غابة المجتمع) لتسهيل الدفاع عن مئات الأنواع المختلفة من الغابات المقدسة ، وغابات الري ، والغابات الجنائزية ، وغابات عيش الغراب والأعشاب الطبية ، والغابات البور ، وما إلى ذلك ، بحيث يرفض السكان المحليون السماح بأن تكون موارد للصناعة أو منتجي خدمات النظم البيئية.


لن يستخدم هؤلاء القرويون بالضرورة مثل هذه الكلمات بأنفسهم. وقد يصابون بالحيرة إذا سئلوا عما إذا كانت أراضيهم أو أشجارهم أو مناطق عيش الغراب لها حقوق. قد يقولون: بالتأكيد ، نتعامل باحترام مع أراضينا ومياهنا ونباتاتهم وحيواناتهم. يتحدثون إلينا ونتحدث معهم. وبالتأكيد سندافع عنهم ضد التعرض للإيذاء. لكن ما هي هذه الأشياء عن الحقوق؟
لذلك قد يكون هناك أيضًا شيء غريب بعض الشيء حول السؤال عما إذا كان للمشاعات حقوق ، أو ما إذا كان للمقاطعات حقوق. إن القيام بذلك يبدو غير ضروري ، بل ومضلل ، طالما أن المفاهيم المتنوعة ذات الصلة للتبادل والاحترام هي جزء من المفاهيم نفسها.


قد يذهب بعض قادة السكان الأصليين إلى أبعد من ذلك. قد يقولون إن الكون مقدس. إن القول بأن لها حقًا هو إهانة ، مثل القول إن لله حق. قد يضيفون أن مفهوم الحقوق ينتمي إلى تقليد خاطئ – مفهوم الفردية والرأسمالية. من الناحية السياسية ، من غير المرجح أن تساعدنا في تحقيق ما نهدف إليه.


عندما نتحدث عن حقوق الطبيعة ، إذن ، يبدو أننا نشارك في تجريد مزدوج. الأفكار التجريدية التي نفضل استخدامها لتعيين الطبيعة (المشاعات ، الأراضي) هي أقل من الطرق المثالية للإشارة إلى الكيانات والممارسات البشرية وغير البشرية المحددة التي نرغب في استخدامها.


فلماذا حتى طرح السؤال عما إذا كانت الطبيعة لها حقوق؟ يمكن أن يكون ذلك فقط لأن نضالنا يتطلب ، أو حتى يتألف إلى حد كبير ، من عملية طويلة لما يسميه بوافينتورا دي سوزا سانتوس “الاختلاف والمشاركة” في “الترجمة بين الثقافات”. ربما لا ينبغي النظر إلى عبارة “حقوق الطبيعة” إلا على أنها بادرة أولى من اللطف التي يقدمها عامة الناس والشعوب الأصلية لأولئك الذين نشأوا تحت شعار الحقوق والموارد ، على أمل ألا يصبحوا أعداء لهم. ربما تكون هذه مجرد خطوة افتتاحية وسرعان ما يتم تجاوزها في لعبة تعاونية من التفسير وإعادة التفسير اللامتناهي التي لا بد أن تتطلب رعاية متواصلة من جميع المعنيين لإنجاحها.

مقالات ذات صلة

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *

زر الذهاب إلى الأعلى